اسلام میں امامت کا حقیقی مفہوم اور خلافت سے بنیادی فرق

اسلام میں امامت اور خلافت کا فرق ایک بنیادی اور تاریخی بحث ہے جو پیغمبر اکرم (ص) کی رحلت کے بعد مسلم معاشرے میں نمایاں ہوئی۔ یہ موضوع اسلامی مکتب فکر کے دو بڑے مکاتب، یعنی مکتبِ تشیع اور مکتبِ اہل سنت کے درمیان نظریاتی اختلاف کا مرکزی نکتہ ہے۔ شیعہ مکتب فکر کے نزدیک امامت کا منصب خلافت سے بلند تر اور ایک الٰہی عہدہ ہے، جبکہ اہل سنت کے نزدیک امامت اور خلافت کو عموماً ایک ہی منصب، یعنی حکومت و قیادت کے مترادف سمجھا جاتا ہے۔ اس مقالے میں ہم امامت اور خلافت کے مفاہیم، ان کے نظریات اور ان کے درمیان پائے جانے والے بنیادی فرق کا جائزہ لیں گے تاکہ قاری کے لیے اس اہم موضوع کے تمام پہلو واضح ہو سکیں۔

امام کا مفہوم

ابن خلدون خلافت کی تعریف کرتے ہوئے لکھتے ہیں: "خلافت درحقیقت دین کی حفاظت اور دنیوی سیاست کے انتظام میں صاحبِ شریعت (پیغمبر) کی جانشینی کا نام ہے۔ اسی اعتبار سے اسے خلافت اور امامت کہا جاتا ہے اور اس منصب پر فائز شخص کو خلیفہ اور امام کہتے ہیں۔”[1] اس تمہید کے بعد، امامت اور خلافت کا فرق سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ پہلے ان دونوں اصطلاحات کے لغوی اور اصطلاحی مفہوم کو الگ الگ بیان کیا جائے۔

لغت میں امام کے معنی قائد، رہنما اور پیشوا کے ہیں۔ امامت سے مراد پیشوائی اور رہبری ہے، اور جو کوئی بھی کسی گروہ کی قیادت سنبھالتا ہے، اسے امام کہا جاتا ہے، خواہ وہ حق کے راستے پر ہو یا باطل کے۔[2]

علم کلام کی اصطلاح میں، اکثر متکلمین نے امامت کی تعریف دین اور دنیا کے امور میں معاشرے کی عمومی ریاست و رہبری کے طور پر کی ہے۔[3]

یہاں ایک اہم نکتہ یہ ہے کہ شیعہ متکلمین امامت کو "بالاصالۃ” کی قید کے ساتھ بیان کرتے ہیں۔ علامہ حلی (رح) فرماتے ہیں: "امامت، دین و دنیا کے امور میں کسی فرد یا افراد کے لیے بالاصالۃ (از جانب خدا) عمومی رہبری کا نام ہے۔”[4]

شیعہ علماء کی تعریف میں "بالاصالۃ” کی قید اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ وہ امام کو پیغمبر (ص) کا جانشین ماننے کے ساتھ ساتھ اسے خلیفۃ اللہ اور اللہ متعال کی طرف سے مقرر کردہ نمائندہ بھی سمجھتے ہیں۔ اس کے برعکس، اہل سنت کے علماء امام یا خلیفہ کو عوام کی طرف سے منتخب کردہ پیغمبر (ص) کا جانشین مانتے ہیں، نہ کہ اللہ کا براہِ راست خلیفہ۔

اسی لیے قاضی عضد الدین ایجی نے امامت کی تعریف یوں کی ہے: "امامت، دین کو قائم کرنے میں پیغمبر اکرم (ص) کی جانشینی کا نام ہے، اس طرح کہ اس کی پیروی تمام امت پر واجب ہے۔”[5]

خلیفہ کا مفہوم

لغت میں خلیفہ کے معنی جانشین اور کسی کی جگہ لینے والے کے ہیں۔ ابن اثیر کہتے ہیں: "خلیفہ اس شخص کو کہا جاتا ہے جو کسی دوسرے کی نیابت اور جانشینی کی ذمہ داری سنبھالے۔”[6]

قرآن مجید میں بھی خلافت اسی معنی میں استعمال ہوئی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے حضرت ہود (ع) سے مخاطب ہو کر فرمایا: "اور یاد کرو جب اس نے تمہیں قومِ نوح کے بعد جانشین بنایا۔”[7]

البتہ اسلامی اصطلاح میں "خلیفۃ اللہ” وہ شخص ہے جسے اللہ نے خود منتخب کر کے لوگوں پر اپنا امام اور حاکم مقرر کیا ہو۔ جیسا کہ حضرت داؤد (ع) کے بارے میں ارشاد ہوا: "اے داؤد! بے شک ہم نے تمہیں زمین میں (اپنا) خلیفہ بنایا ہے۔”[8]

لہٰذا "خلیفہ رسول اللہ” سے مراد آنحضرت (ص) کے وہ جانشین ہیں جو آپ (ص) کے بعد آپ (ص) کی سنت اور حدیث کو روایت اور نافذ کرتے ہیں۔[9]

اس لیے، خلیفۃ اللہ وہ ہے جسے اللہ اپنی شریعت کی تبلیغ کے لیے مقرر کرے، اور خلیفہ رسول اللہ وہ ہے جو رضاکارانہ طور پر پیغمبر (ص) کی حدیث و سنت کی تبلیغ کرے۔[10]

آیت اللہ جوادی آملی اس کی مزید وضاحت کرتے ہوئے فرماتے ہیں:

"خلیفہ وہ ہوتا ہے جو اپنے منصب کے آغاز سے انجام تک اپنے مستخلف عنہ (جس کا وہ جانشین ہے) کا آئینہ دار ہو اور کبھی بھی اس قبلے سے منحرف نہ ہو۔ پس ہر خلیفہ پر لازم ہے کہ وہ اپنے مستخلف عنہ کے اخلاق سے آراستہ ہو اور اس کے احکام کو نافذ کرنے والا ہو۔”[11]

امامت اور خلافت کے نظریات

پیغمبر اکرم (ص) کی رحلت کے بعد آپ (ص) کی جانشینی کے مسئلے پر مسلمانوں میں اختلاف پیدا ہوا اور دو بڑے مکاتب فکر وجود میں آئے:

الف۔ مکتبِ خلافت

مکتبِ خلافت کے نقطہ نظر سے، امامت اور خلافت میں کوئی فرق نہیں ہے۔ درحقیقت، خلافت ہی رسول خدا (ص) کے بعد امامت ہے۔ اس کے مطابق خلیفہ کا انتخاب تین طریقوں سے ہو سکتا ہے:

1. موجودہ خلیفہ اپنے بعد آنے والے خلیفہ کو نامزد کر دے۔

2. خلیفہ کا انتخاب عوام یا اہل حل و عقد (معاشرے کے بااثر افراد) کے ذریعے ہو۔

3. اگر کوئی شخص تلوار کے زور پر یا فوجی طاقت سے حکومت حاصل کر لے تو وہ بھی خلیفہ تسلیم کیا جائے گا۔[12]

ب۔ مکتبِ امامت

امامیہ کا عقیدہ ہے کہ امامت ایک الٰہی منصب ہے اور امام کا تعین اللہ کے حکم سے پیغمبر اکرم (ص) کے ذریعے ہونا چاہیے۔ ان کے مطابق، آنحضرت (ص) نے حدیثِ دار، حدیثِ ولایت، حدیثِ غدیر اور حدیثِ منزلت جیسی متعدد احادیث کی بنیاد پر اپنے بعد حضرت علی (ع) کو امام مقرر فرمایا تھا۔[13]

امامت اور خلافت کے درمیان بنیادی فرق

مذکورہ بالا بحث سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ اگرچہ امامت اور خلافت کے الفاظ بظاہر مترادف کے طور پر استعمال ہوتے ہیں، لیکن حقیقت میں ان دونوں کے درمیان گہرے اور بنیادی فرق موجود ہیں۔ استاد مرتضیٰ مطہری (رح) نے امامت کے تین معانی بیان کر کے اس فرق کو واضح کیا ہے:

1. ریاست و حکومت: اس معنی میں امامت سے مراد معاشرتی اور سیاسی قیادت ہے، اور اس لحاظ سے یہ خلافت کا مترادف ہے۔ اس پر شیعہ اور سنی میں کوئی اختلاف نہیں۔

2. دینی مرجعیت: شیعہ عقیدے کے مطابق، پیغمبر (ص) کے بعد دین کی تشریح اور بیان کا حتمی اختیار ائمہ معصومین (ع) کو حاصل ہے۔ یہ ایک ایسا منصب ہے جسے اہل سنت اس معنی میں تسلیم نہیں کرتے۔

3. ولایت: امامت کا تیسرا اور سب سے اہم معنی ولایت ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ زمین کبھی بھی حجتِ خدا سے خالی نہیں ہوتی اور امام کائنات میں ایک باطنی اور روحانی مقام رکھتا ہے۔[14]

ان توضیحات کی روشنی میں، امامت اور خلافت کا فرق درج ذیل نکات میں مزید واضح ہو جاتا ہے:

۱. الٰہی تقرری بمقابلہ انسانی انتخاب

امامت ایک الٰہی منصب ہے جو اللہ کے اذن سے پیغمبر (ص) کے ذریعے مخصوص افراد، یعنی ائمہ اطہار (ع)، کو عطا کیا گیا ہے۔ قرآن کے مطابق، پیغمبر اکرم (ص) اپنی خواہش سے کچھ نہیں کہتے، بلکہ ان کا ہر فرمان وحی الٰہی کا مظہر ہوتا ہے۔

"اور وہ اپنی خواہش سے کلام نہیں کرتے۔ اُن کا ارشاد تو وحی ہوتا ہے جو اُن پر نازل کی جاتی ہے۔”[15]

اس لیے امامت کے بارے میں آنحضرت (ص) کا فرمان بھی درحقیقت اللہ کا حکم ہے۔

اس کے برعکس، خلافت (اہل سنت کے نقطہ نظر سے) ایک سیاسی اور سماجی عہدہ ہے جس کا انتخاب عوام یا ان کے نمائندے کرتے ہیں۔ یہ امامت کے مراتب میں سے صرف ایک شان ہے۔ پس ہر امام اپنے اندر امامت اور خلافت دونوں کی اہلیت رکھتا ہے، لیکن ہر خلیفہ کا امام ہونا ضروری نہیں۔

۲. علمِ لدنی اور عصمت

امام کے لیے، خلیفہ کے برعکس، علمِ لدنی (خدا کی طرف سے عطا کردہ علم) اور عصمت (گناہوں اور غلطیوں سے پاک ہونا) شرط ہے۔ ائمہ (ع) کا علم صرف پیغمبر (ص) سے سنی ہوئی باتوں تک محدود نہیں تھا، بلکہ انہیں غیر معمولی ذرائع سے بھی علم عطا کیا جاتا تھا، جن میں شامل ہیں:

اشراق (نورانی کیفیت): اس سے مراد وہ نور ہے جو پردوں کو ہٹا دیتا ہے اور اشیاء کی حقیقتیں ظاہر ہو جاتی ہیں۔[16] جیسا کہ حضرت علی (ع) فرماتے ہیں: "رسول خدا (ص) نے مجھے علم کے ایک ہزار باب سکھائے اور ہر باب سے میرے لیے ایک ہزار مزید باب کھل گئے۔”[17] قرآن بھی فرماتا ہے: "اور زمین اپنے رب کے نور سے روشن ہو جائے گی۔”[18]

الہام: یہ وہ علم ہے جو اللہ کی طرف سے دل میں ڈالا جاتا ہے، جیسا کہ شہد کی مکھی کی طرف وحی (الہامِ فطری) کا ذکر ہے۔[19]

وحی (غیر نبوتی): اس سے مراد وہ علم ہے جو اللہ نے فطری طور پر ائمہ (ع) کی ذات میں ودیعت کیا ہے۔[20] قرآن میں «قُلْ كَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ»[21] "جس کے پاس کتاب کا علم ہے” کی آیت کی تفسیر میں امام باقر (ع) سے روایت ہے کہ اس سے مراد حضرت علی ابن ابی طالب (ع) ہیں۔[22]

 ۳. عصمت کا وجوب

امام کا گناہوں سے معصوم ہونا لازمی ہے، جبکہ خلافت کے لیے عصمت شرط نہیں ہے۔ محقق لاہیجی کہتے ہیں: "حق یہ ہے کہ امام کے لیے عصمت واجب ہے، کیونکہ جس طرح امام کا وجود معاشرے کے لیے لطف (خدا کا فضل) ہے، اسی طرح اس کی عصمت بھی لطف ہے، بلکہ امام کا وجود بغیر عصمت کے لطف شمار نہیں ہو سکتا۔”[23]

ائمہ (ع) کی عصمت پر قرآن کی متعدد آیات دلالت کرتی ہیں، جیسے آیہ تطہیر:

"اے اہلِ بیت! اللہ تو یہی چاہتا ہے کہ تم سے ہر قسم کے رجس (آلودگی) کو دور رکھے اور تمہیں ایسے پاک کرے جیسے پاک کرنے کا حق ہے۔”[24]

اور یہ آیت کہ: "میرا عہد ظالموں کو نہیں پہنچتا۔”[25]

علامہ سید مرتضیٰ عسکری (رح) کے مطابق، یہ آیت واضح کرتی ہے کہ امامت اللہ کا ایک عہد ہے جو کسی ظالم یا گناہگار شخص کو نہیں مل سکتا، جو امام کی عصمت کی دلیل ہے۔[26]

اسی طرح آیت اولی الامر میں اللہ، رسول (ص) اور اولی الامر کی مطلق اطاعت کا حکم دیا گیا ہے: "اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو اور تم میں سے جو صاحبانِ امر ہیں۔”[27]

آیت اللہ مصباح یزدی اس آیت کی تشریح میں لکھتے ہیں کہ اولی الامر کی مطلق اطاعت کا حکم دینا اس بات کی ضمانت ہے کہ وہ معصوم ہیں، کیونکہ اگر ان سے گناہ کا امکان ہوتا تو اللہ ان کی غیر مشروط اطاعت کا حکم نہ دیتا۔[28]

 ۴. غصب پذیری

خلافت اور ظاہری حکومت کا منصب غصب کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ تاریخ میں اس کی مثالیں موجود ہیں۔ لیکن امامت کا حقیقی اور الٰہی مقام غصب نہیں کیا جا سکتا۔ یہ مقام ہمیشہ ثابت اور برحق رہتا ہے، چاہے امام کو ظاہری حکومت ملے یا نہ ملے۔

 ۵. بیعت کی عدم ضرورت

امامت کے عالی منصب اور اس کی ذمہ داریوں کی ادائیگی کے لیے عوام کی بیعت یا حمایت کی ضرورت نہیں ہوتی۔ امام کا مقام لوگوں کی قبولیت پر منحصر نہیں۔ جبکہ خلافت میں اکثر خلیفہ کی حکومت کا جواز عوام کی بیعت سے قائم ہوتا ہے۔

 ۶. امامت کا بلند مرتبہ

امامت ایک انتہائی بلند الٰہی و روحانی مقام ہے۔ قرآن نے اسے انسانی ارتقاء کا آخری مرحلہ قرار دیا ہے، جہاں تک صرف چند برگزیدہ افراد ہی پہنچ پائے ہیں۔ جیسا کہ حضرت ابراہیم (ع) کے بارے میں ارشاد ہے کہ نبوت کے منصب پر فائز ہونے کے باوجود، کڑے امتحانات میں کامیاب ہونے کے بعد اللہ نے انہیں فرمایا: "میں تمہیں لوگوں کا امام بنانے والا ہوں۔”[29]

یہ ظاہر کرتا ہے کہ امامت کا درجہ نبوت (بعض پہلوؤں سے) سے بھی آگے ہے۔ امیر المومنین علی (ع) امامت کے مرتبے کو بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں:

"امام، کلمۃ اللہ، حجۃ اللہ، وجہ اللہ، نور اللہ، حجاب اللہ اور آیت اللہ ہے۔۔۔ امامت، انبیاء کی میراث، برگزیدہ افراد کا مقام، اللہ کی خلافت اور اللہ کے رسولوں کی خلافت ہے۔ پس امامت عصمت بھی ہے اور ولایت بھی، سلطنت بھی ہے اور ہدایت بھی، بلکہ وہ تمام دین ہے۔”[30]

اس بنیاد پر، امامت اور خلافت کا فرق بالکل واضح ہے۔ امامت ایک ایسی عظیم حقیقت ہے جسے محض خلافت یا حکومت کا مترادف نہیں سمجھا جا سکتا۔ خلافت تو امامت کے امور اور ذمہ داریوں میں سے محض ایک پہلو ہے۔

نتیجہ

مذکورہ بالا بحث سے یہ نتیجہ اخذ ہوتا ہے کہ امامت اور خلافت ہرگز مساوی اصطلاحات نہیں ہیں، بلکہ ان کے درمیان عموم و خصوص من وجہ کی نسبت ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ: کبھی یہ دونوں مناصب ایک ہی شخصیت میں جمع ہو سکتے ہیں، جیسے حضرت علی (ع) جب ظاہری خلیفہ بنے تو آپ (ع) امام بھی تھے اور خلیفہ بھی۔ کبھی کوئی شخصیت امام تو ہو سکتی ہے لیکن ظاہری خلیفہ نہ ہو، جیسے حضرت ابراہیم (ع) (جو کسی پچھلے نبی کے جانشین نہ تھے) یا دیگر ائمہ (ع) جنہیں ظاہری حکومت نہیں ملی۔ اور کبھی کوئی شخص خلیفہ (جانشین) تو ہو سکتا ہے لیکن امام نہیں، جیسے وہ افراد جنہیں پیغمبر اکرم (ص) اپنی غیر موجودگی میں مدینہ میں اپنا قائم مقام یا خلیفہ مقرر فرماتے تھے۔ لہٰذا، امامت اور خلافت کا فرق جاننا اسلامی تاریخ، عقائد اور مختلف مکاتب فکر کے نظریات کو صحیح معنوں میں سمجھنے کے لیے ناگزیر ہے۔ امامت ایک جامع الٰہی منصب ہے جس میں الٰہی ولایت، دینی مرجعیت اور سیاسی قیادت سب شامل ہیں، جبکہ خلافت کا تصور اکثر و بیشتر سیاسی جانشینی تک محدود سمجھا جاتا ہے۔

حوالہ جات

[1] ابن خلدون، مقدمہ ابن خلدون، ص۳۶۵- ۳۶۶۔

[2] خرازی، مرتضی، ترجمہ بدایۃ المعارف الالھیۃ، ج۲، ص۱۲۔

[3] ایجی، شرح المواقف، ص۳۴۵؛ امینی، دراسۃ عامۃ فی الامامۃ، ص۳۸۔

[4] حلی، المسلک فی اصول الدین، ص۳۰۶۔

[5] ایجی، شرح المواقف، ص۳۴۵۔

[6] ابن‌اثیر، نھایۃ اللغۃ، مادہ «خلف»۔

[7] سورہ اعراف، آیت۶۹۔

[8] سورہ ص، آیت۲۶۔

[9] عسکری، ترجمہ معالم المدرستین، ج۱-۲، ص۲۲۳۔

[10] عسکری، ترجمہ معالم المدرستین، ج۱-۲، ص۲۲۳۔

[11] جوادی آملی، تفسیر تسنیم، ج۳، ص۵۳- ۵۷۔

[12] ماوردی، الاحکام السلطانیہ، ص۳۳؛ ابویعلی، الاحکام السلطانیہ، ص۲۸۔

[13] بحرانی، کشف المھم، ص۲۶؛ میلانی، الامامۃ فی اھم الکتب الکلامیۃ، ص۹۱۔

[14] مطہری، امامت و رہبری، ص۵۱-۵۷۔

[15] سورہ نجم، آیت۳-۴۔

[16] طباطبایی، ترجمہ المیزان، ج۱۳، ص۴۴۷۔

[17] مجلسى، بحار الانوار، ج۲۲، ص۴۷۰۔

[18] سورہ زمر، آیت۶۹۔

[19] سورہ نحل، آیت۶۸۔

[20] خرازی، سید محسن، ترجمہ بدایۃ المعارف، ج۲، ص۹۲-۹۶۔

[21] سورہ رعد، آیت۴۳۔

[22] حسینى ہمدانى، انوار درخشان، ج۸، ص ۳۷۷۔

[23] خرازی، سید محسن، ترجمہ بدایۃ المعارف، ج۲، ص۸۲۔

[24] سورہ احزاب، آیت۳۳۔

[25] سورہ بقرہ، آیت۱۲۴۔

[26] عسکری، ترجمہ معالم المدرستین، ج۱-۲، ص۲۸۳۔

[27] سورہ نساء، آیت۵۹۔

[28] مصباح یزدی، آموزش عقائد، ص۳۲۰۔

[29] سورہ بقرہ، آیت۱۲۴۔

[30] مجلسی، بحار الانوار، ج۲۵، ص۱۶۹-۱۷۰۔

فہرست منابع

۱۔ ابن اثیر، علی‌ بن‌ محمد، نهایة اللغه، \[بی‌جا]، به اهتمام ملا نصرالله طهرانی، ۱۲۶۹ق۔

۲۔ ابن خلدون، عبدالرحمن، مقدمه ابن خلدون، مترجم: محمد پروین گنابادی، تهران، انتشارات علمی و فرهنگی، چاپ دهم، ۱۳۸۲ش۔

۳۔ ابی الحسن علی بن محمد ماوردی، الاحکام السلطانیه، بیروت، دارالکتب العربی، ۱۴۱۰ق۔

۴۔ ابویعلی، الاحکام السلطانیه، بیروت، دارالفکر، ۱۴۱۴ق۔

۵۔ امینی، ابراهیم، دراسة عامة فی الامامة، مترجم: کمال السید، قم، مؤسسه انصاریان، ۱۴۱۶ق۔

۶۔ بحرانی، سید هاشم، کشف المهم فی طریق خبر غدیر خم، بیروت، مؤسسة احیاء تراث، بی‌تا۔

۷۔ جوادی آملی، عبدالله، تفسیر تسنیم، ج ۳، قم، مرکز نشر اسراء، ۱۳۸۳ش۔

۸۔ خرازی، سید محسن، ترجمه بدایة المعارف الالهیة فی عقاید الامامیة، ج ۲، مترجم: مرتضی متقی نژاد، قم، انتشارات احسن الحدیث، ۱۳۷۸ش۔

۹۔ حسینى همدانى، سید محمد حسین، انوار درخشان، ج ۸، تهران، کتابفروشی لطفی، ۱۴۰۴ق۔

۱۰۔ عسکری، سید مرتضی، ترجمه معالم المدرستین، ج ۱–۲، مترجم: محمد جواد اکرمی، قم، دانشکده اصول دین، ۱۳۷۹ش۔

۱۱۔ القاضی عضدالدین عبدالرحمن بن احمد الایجی، شرح المواقف، به شرح سید شریف علی بن محمد جرجانی، مصر، مطبعة السعادة، ۱۳۲۵ق۔

۱۲۔ طباطبایی، محمد حسین، ترجمه المیزان، ج ۱۳، مترجم: سید محمدباقر موسوی همدانی، تهران، بنیاد علمی و فرهنگی علامه طباطبایی، ۱۳۶۳ش۔

۱۳۔ مجلسى، محمد باقر، بحارالانوار، ج ۲۲، بیروت، مؤسسة الوفاء، ۱۴۰۴ق۔

۱۴۔ محقق حلی، المسلک فی اصول الدین، مشهد، مجمع البحوث الإسلامیة، ۱۴۱۴ق۔

۱۵۔ مصباح یزدی، محمد تقی، آموزش عقاید، ج ۱–۳، تهران، نشر بین‌الملل، چاپ هفتم، ۱۳۸۱ش۔

۱۶۔ میلانی، سید علی حسینی، الامامة فی اهم الکتب الکلامیة، قم، مهر، ۱۴۱۳ق۔

۱۷۔ مطهری، مرتضی، امامت و رهبری، تهران، صدرا، ۱۳۷۲ش۔

مضمون کا مآخذ (تلخیص اور ترمیم کے ساتھ)

1۔ خرازی، سید محسن، ترجمه بدایة المعارف الالهیة فی عقاید الامامیة، ج۲، مترجم: مرتضی متقی نژاد، قم، انتشارات احسن الحدیث، ۱۳۷۸، ص ۱۲۔
3۔ مصباح یزدی، محمد تقی، آموزش عقاید (۳-۱)، تهران، نشر بین‌الملل، چاپ هفتم، ۱۳۸۱ هـ۔ش، ص ۳۲۲-۳۲۱۔
4۔ مطهری، مرتضی، امامت و رهبری، تهران، صدرا، ۱۳۷۲، ص ۵۷-۵۱۔